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El concepto de verano según la Medicina Tradicional China

verano con Medicina China

El concepto chino de las estaciones no es el mismo que en la cultura occidental, y el verano según la Medicina Tradicional China tampoco. El Huang Di Nei Jing Su Wen 2, nos habla de la adaptación del humano en lo que hoy en día conocemos como ritmos circadianos, donde en invierno, al tener menos luz solar y unas condiciones más severas, el humano se acostaba temprano y se levantaba tarde, lo contrario que en verano. Algo impensable hoy gracias a la luz eléctrica, la calefacción, etc… aunque nuestro cuerpo continúa percibiendo la influencia de las estaciones.

verano desde la Medicina Tradicional China

EL VERANO SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Dentro de los periodos del verano, tenemos un periodo de verano temprano que se denomina con el sinograma RE (熱) o fuego imperial que viene a ser como el calor de una vela o un pequeño fuego que prende un hombre.

Y luego tenemos un medio verano que se denomina SHU (暑) o calor de verano que es la condición del fuego ministerial. El calor de verano temprano es un calor que es lento, que viene desde abajo muy suave y lento, pero el calor de medio verano está asociado a un calor más disperso, que actúa más desde arriba (se entenderá esta parte mejor cuando veamos el corazón).

Ahora bien, el verano no aparece de la nada el 21 de Junio con el solsticio como se entiende en Europa. Para los chinos, las estaciones sufren cambios cada quincena y esto se explica muy bien en la pregunta número 9 del Huang Di Nei Jing Su Wen, donde el calendario chino se divide en 360 días, 12 meses y 24 periodos. Cada periodo tiene 15 días y entre cada periodo hay un ciclo de cambio. Estos periodos se comportan en crecimiento y decrecimiento, adaptados a un yin yang estacional.

Si tomamos como ejemplo el verano:

  • 6 de mayo: comienzo del verano (periodo que muestra la fuerza creciente del yang en la naturaleza).

  • 21 de mayo: pequeña maduración.

  • 6 de junio: espigas con aristas.

  • 7 de julio: pequeños calores (el verano temprano RE).

  • 23 de julio: grandes calores (justo en el solsticio, donde el sol está más alto, de hecho, en latín, solsticio es, “sol quieto”, por el periodo en ambos solsticios como eje o pivote del yin y del yang).

  • 8 de agosto: comienzo del otoño.

  • 23 de agosto: fin de la canícula.

  • 7 de septiembre: rocío blanco.

  • 23 de septiembre: equinoccio de otoño.

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LOS ÓRGANOS DEL VERANO

Generalmente asociamos el verano con el Corazón y su acoplado, el Intestino Delgado. El Corazón, según la pregunta 5 del Huang Di Nei Jing Su Wen, se asocia al sur y la pregunta 44 del Huang Di Nei Jing ling Shu, lo asocia al verano, pero no debemos olvidar que el corazón también pertenece al SHAO YIN ( 少阴), y éste es un eje de agua fuego.

El fuego de Corazón baja a entibiar el agua de los Riñones….y el agua de los riñones sube a nutrir el Corazón y a sujetar el fuego.

Si el Corazón se lesiona por calor también lesiona los líquidos orgánicos y la sangre. Por ello es importante tener una correcta hidratación porque la función del Riñón es vital como eje del agua y el fuego: “el agua del Riñón sube a nutrir el Corazón y anclar el fuego, pero el fuego del Corazón, desciende para entibiar el agua de los Riñones”.

Es por ello, que en verano vemos lumbalgias, muchas por vacío de Riñón sobre todo en lesiones donde había una discopatía en L4 y L5, además de la típica lumbalgia por calor humedad por los bañadores mojados. Por ejemplo, un exceso de actividad sexual en invierno, traerá deficiencias de yin en verano, así como otra serie de problemas que se fueron generando en invierno y nos los encontraremos en el verano.

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El Shen y el verano

Por otra parte, para entender el verano hay que entender el SHEN (神) o consciencia del Corazón donde el humano tiende más a la socialización con otros seres humanos, ya que el calor expande y la luz del día se alarga hasta altas horas y facilita la comunicación.

Según la pregunta 5 del Huang Di Nei Jing Su Wen nos dice que la emoción del Corazón es la alegría y la pregunta 39 del Huang Di Nei Jing Su Wen nos habla de la importancia de una circulación correcta de YING QI y WEI QI a través de la manifestación de la alegría.

Esto es un ejemplo de la influencia cosmológica en el cuerpo humano, donde la virtud del corazón es LI (礼) que se puede asociar al nivel de ética y comportamiento cívico de las personas que respetan los ritos sociales que suelen ir ligados al cielo y la tierra, ritos que se heredan por acopio generacional o quizás por el instinto de cada estación que guía al hombre con los alientos del cielo y la tierra. Estos ritos aún siguen presentes hoy, en los rituales sociales que nos unen en las tardes de verano como lo hacían tiempo atrás a las tribus con sus cantos.

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LOS LÍQUIDOS Y EL CORAZÓN

Para entender el eje SHAO YIN y la formación de la sangre es importante entender el concepto de los líquidos en el cuerpo humano. Los líquidos se transforman en sangre y a la vez la sangre, se transforma en líquidos.

La composición de la sangre se divide en 3 partes: qi nutritivo, el jing renal y los líquidos.

La sangre es roja y se encuentra en los MAI y los líquidos están fuera de los canales, pero, ambos se complementan, pues la sangre se engendra en el Corazón a través de “cocinarla” el fuego. Aunque tradicionalmente los órganos hematopoyéticos son el Riñón y el Bazo porque uno nutre y el otro a porta la base, la razón por la que la sangre sea roja se encuentra en el Corazón, según la pregunta 5 del Huang Di Nei Jing Su Wen. Además, la pregunta 71 del Huang Di Nei Jing Ling Shu afirma que el YING QI segrega un líquido nutritivo que fluye por los vasos y se transforma en sangre.

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Por otro lado, la relación del riñón y la sangre tiene que ver con el JING (精) de Riñón.

En el Lu Zhang Zhi Cong, se dice que los Riñones son el órgano del agua y gobiernan el almacenamiento del Jing que se transforma en sangre. En otro tratado, el Ben Cao Shu Gou Xuan, también se dice que: “el yin verdadero es la fuente de engendrar la sangre”. De hecho, hay mucha relación entre sangre y yin de Riñón a través del Hígado y los Riñones en los troncos celestes donde, YI (乙) es el segundo tronco celeste que define el aspecto yin de la madera y GUI (癸) nos define el décimo tronco celeste que es la forma yin del agua.

Esto nos lleva a ver que el Hígado es el hospedero de la sangre, y la sangre es un líquido yin donde los Riñones también tienen un jing que entra dentro de una forma o una esencia yin.

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¿Por qué la sangre es roja?

La pregunta 5 del Huang Di Nei Jing Su Wen, nos da un dato clave, dice que la sangre se vuelve ROJA. Ese rojo es la función del Corazón ya que gracias al latido cardíaco, la sangre está viva y sólo tenemos que ver de qué color se vuelve la sangre si deja de circular. Por ello, el fuego de corazón le pone su color, el color del Corazón, el rojo.

Para que esto sea posible necesita del agua de los Riñones para que la naturaleza expansiva del fuego no consuma los líquidos y lo queme todo. Por ello, es importante tener claro, que los líquidos del cuerpo y la sangre van de la mano. Los conceptos de líquidos orgánicos y sangre van de la mano como lo va el EJE SHAO YIN.

Según la pregunta 26 del Huang Di Nei Jing Su Wen: “La sangre es el espíritu (SHEN) ser”. Lo cual nos hacer pensar en que, el SHEN (神) es el espíritu del corazón y por tanto, la consciencia del humano está en su sangre.

El verano según la Medicina Tradicional China

LA DIETOTERAPIA EN VERANO

La dietoterapia es quizás la herramienta más importante de cara a la profilaxis.

En verano es cuando más fruta de temporada tenemos. La fruta de temporada es la mejor y la más barata. Mucha gente se vuelve loca a comprar frutas exóticas que son caras y biológicamente, al venir de lejos, han perdido su qi. La fruta en verano nos aporta líquidos esenciales, pero, hay que tener en cuenta varias cosas:

  • No ingerir fruta fría directamente de la nevera.

  • No abusar de la fruta y las verduras crudas.

  • Si es una persona con una deficiencia de Bazo muy grande, mejor cocinar la fruta en compotas.

  • Es preferible masticar la fruta que tomarla en batidos, ya que no es buena opción para la digestión. Según la MTC, la digestión empieza en la boca con la acción de la ptialina, que es un proceso de aportar yang al alimento a través de masticar y luego será el Estómago, que recibe los granos y el agua, junto con el Bazo, quienes continúen el proceso de fermentación o degradación del alimento.

  • Entibiar el alimento con especias o con canela. Lo cual no es ninguna novedad. Las sociedades de antaño desarrollaban una cosa llamada: “Instintivorismo”, en la que buscaban un equilibrio dietético. Por ejemplo:

  • • En Galicia se come mucho pulpo, pero si observamos, le añaden pimentón y aceite que son sustancias calientes. Además, según el conocimiento popular, el pulpo no se debe comer acompañado de agua ya que “lo hace resucitar en la barriga”. Es decir, en términos de MTC: el agua daña el Bazo cuando está por debajo de 20 grados y, el pulpo es un alimento muy frío, por lo que los gallegos lo acompañan con vino.
    • El arroz con leche es un alimento que genera mucha humedad, pero las abuelas le añadían canela (Rou Gui, en chino), que entibia el Bazo y elimina humedad.

La dietoterapia de verano

El valor de la sandía

Estos dos ejemplos son una guía para explicar la coherencia alimentaria, pero hay más, si vamos a comer sandía de postre que es fría, la podemos espolvorear con canela para equilibrar. Son pequeños detalles que pueden ayudar a las personas, mayormente mujeres, que tienen vacío de yang a lo largo del año. Más allá del cuidado alimenticio también ayuda como por la noche ponerse una bolsitas de semillas calientes en el lumbar o en los pies o si es una persona mayor, que acostumbra a tener la barriga siempre fría, después de comer, colocarse un paño o una toalla que cubra solamente su barriga.

Por último, vamos a añadir una sustancia muy interesante, se trata de XI GUA (西瓜), más conocida como sandía. La sandía tiene tropismo al Corazón, la Vejiga y el Estómago, y indicaciones terapéuticas como enfriar el calor de verano, generar fluidos, enfriar el calor y promover la micción. Además es una sustancia muy interesante de a la fiebre de verano, hepatitis con ictericia, y el desasosiego por calor. A lo que se añade que drena el fuego de TAI YANG y por ello en China la conocen como un “BAI HU TANG” natural.

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Por Ehedey Fernández, técnico Fitoki

Bibliografía:

  • Richard, Thomas apuntes ISMET de farmacopea china
  • Deadman,M. Al-Khafaji & K.Baker, A Manual of Acupunture. The Journal of Chinese Medicine, Hove, 2009.
  • Apuntes de Hailiang Saebe en Tenerife2012
  • Ody, Penélope, Los secretos de la fitoterapia china
  • Garay.C., Méndez Pendavis.C., Sales.J., Richard.T. Compendio de Fitoterapia China para el profesional de la Medicina Tradicional China, Fitoki, 2010.
  • Marie, Eric, Grand Fomulaire de pharmacopée chinoise.
  • Macioca, Giovanni, Diagnóstico por lengua.
  • Tratado del Sheng Nong Ben Cao Jingeditorial JG
  • Avilés, Giancarlo, Apuntes curso de acupuntura clásica nivel 1.
  • Sionneau, Philippe, A Essència Da Medicine Chinesa.
  • López Lumi, Mauricio, Principios de la medicina china
  • Cyrille J. D. Javary, 100 palabras para entender a los chinos, Hove, 2009.
  • Alcocer, Tomás, Diagnóstico por lengua. Editado por el instituto AlcocerMéxico DF
  • Especial agradecimientos a Natalia Lutzardo por sus aportes dietéticos y al profesor Manuel J. Moreno por su ayuda en la sinografía clásica y por mantener viva esa llama, para ell@s, gracias por estar siempre ahí.

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